Христианский реализм и либеральный консерватизм С.Л. Франка

share the uri
  • Христианский реализм и либеральный консерватизм С.Л. Франка

    Будучи увлеченным в молодости революционным движением, а также идеями либерализма и демократии, Франк в более зрелые годы приходит к концепции либерального консерватизма и пониманию относительной ценности политики и государства – ценности их как инструментов ограждения от эмпирического зла, но относительности с точки зрения их способности непосредственно упрочивать в жизни начала добра. Понимание Франком либерального консерватизма выражено в его осмыслении этой позиции у А.С. Пушкина и П.Б. Струве.

    В политическом мировоззрении Пушкина Франк усматривает три основных консервативных момента: элитаризм (убеждение, что историю творят избранные люди, вожди – своеобразный аристократизм); тонкое чувство традиции как основы политической жизни (пиетет к историческому прошлому, почвенничество); заботу о мирном политическом и культурном развитии, не прерываемом насильственными переворотами. Что касается либеральных начал в мировоззрении великого поэта, то это – требование личной независимости и свободы культурного и духовного творчества (предъявляемое не только к другим людям, но и к самоощущению: «чтить самого себя»), дополненное требованием прочного правопорядка. Из стремления к свободе творчества возникает принцип не столько политической, сколько духовной свободы, принципиальное утверждение независимости личности в частной жизни [Франк, 1937].

    Либеральный консерватизм Струве Франк описывает как убеждение в том, что «традиция, историческое преемство, органическое произрастание нового из старого есть необходимое условие подлинной свободы», и напротив, всякий «революционизм», всякая насильственная и радикальная ломка общественного порядка ведёт к деспотизму и рабству [Франк, 2001, с. 567]. По характеристике Франка, это «политика духовно свободного, не скованного предубеждениями и омертвевшими привычками консерватизма или – что то же самое – политика новаторства, черпающего свои творческие силы из благоговейного уважения к живому содержанию прошлой, уже воплощенной духовной жизни» [Франк, 1930, с. 271].

    Свою социально-этическую позицию Франк определяет как христианский реализм, своеобразие которого состоит в особой двойственности сознания, – это осознание укоренённости личности в благодатном, сверхмирном бытии, предполагающее ее стремление к абсолютному совершенству, и одновременно это видение несовершенства мира и относительной ценности всех общественных реформ и, соответственно, – трезвый реализм в оценке этих реформ, проведённых в пределах самого мира и его средствами [Франк, 1949, с. 315].

    Двуединая – богочеловеческая – природа человека определяет не только его способность к творчеству и добру, но и его неспособность достичь абсолютного совершенства собственными, несовершенными силами. Поэтому надлежит различать задачу внешнего, организационно-принудительного ограничения зла и его последствий, которую должны выполнять государство и право, чем и оправдывается их существование, – и задачу внутреннего, сущностного преодоления самого истока зла, греховной стороны человеческой природы. Внешнее государственное принуждение не может распространяться на внутреннюю свободу человека без того, чтобы не разрушить его автономную природу. Но поскольку автономная воля человека практически неотделима в нем от воли самочинной, то свобода личности включает в себя и свободу греховной воли. Государство вправе ограждать жизнь от гибельных последствий этой свободы (такова его обязанность) и создавать внешние условия, благоприятные для внутреннего самосовершенствования человека (в том числе с помощью церкви). Таким образом, суверенитет государственной власти изнутри ограничен сферой свободы личности, в которой совершается – независимо от государства – борьба между нравственной волей человека, творимой и вдохновляемой Богом, и греховной, мнимо-свободной его волей.

    Обобщая политический опыт первой половины ХХ столетия, Франк с позиций христианского реализма критикует социально-политический утопизм, определяя его как веру «в осуществимость и в предопределенное осуществление абсолютного добра в мире» [Франк, 1949, с. 43]. Несостоятельность утопической «ереси», которая есть «восстание человеческой нравственной воли против Творца мира и против самого мира, как его творения» [Франк, 1992, с. 389], он видит в непонимании того, что жизнь есть органическое творчество, осуществляемое только в стихии свободы, а не искусственное рациональное построение, поэтому любая попытка принудительного планомерного «водительства» общественной жизни направляющей разумной волей приводит к омертвению жизни. Франк называет это «тоталитаризмом», понимая под этим саму идею ограничения свободы как стихии зла и неразумия, впервые выраженную у Платона [см.: Там же, с. 385].

  • Sources

  • Франк С.Л. Ересь утопизма // Квинтэссенция’1991. М., 1992. С. 378–395.
  • Франк С.Л. Пушкин как политический мыслитель. Белград, 1937.
  • Франк С.Л. Свет во тьме: Опыт христианской этики и социальной философии. Париж, 1949.
  • Франк С.Л. Философские предпосылки деспотизма // Русская мысль. 1907. Кн. ІІІ. С. 93–112.
  • Bibliography

  • Аляев Г.Е. Семен Франк. М., 2017.
  • Буббайер Ф. Русская версия христианского реализма: духовная мудрость и политика в мысли С. Франка // Вопросы философии. 2016. № 4. С. 90–102
  • Оболевич Т. Семен Франк. Штрихи к портрету философа. М., 2017.
  • Элен П. Семен Л. Франк: Философ христианского гуманизма. М., 2012.